Время от времени мы сталкиваемся с феноменом: человек вдруг испытывает «озарение», «прозрение», «духовное откровение» — и совершает то, что общество склонно называть гениальностью. Он пишет великую поэму, делает научное открытие, создает шедевр живописи или запускает мощный философский импульс.
Но действительно ли это есть нечто мистическое, внезапное и спонтанное? Есть ли здесь «божественная благодать», «космическое слияние», «пробуждение сердца», «вибрации мироздания», или иные туманные и романтизированные объяснения, столь любимые сторонниками интуитивизма?
Нет. В абсолютном большинстве случаев — нет. Перед нами не мистика, а проявление фундаментального закона диалектики: переход количества в качество.
Этот закон, известный философии и науке со времён Гегеля и Маркса, на деле куда ближе к повседневной реальности, чем кажется. Он гласит: при накоплении определённого объёма количественных изменений (данных, опыта, практик, наблюдений) в какой-то момент происходит скачок — изменение качественного уровня системы.
Именно это и происходит с учёными, поэтами, музыкантами, философами. Их внезапное «прозрение» — это не магия. Это результат длительной интеллектуальной и духовной работы, накапливающей критическую массу материала, до тех пор, пока система не преодолевает порог и не переходит на новую ступень. Это и есть тот самый рывок, качественное изменение, но никак не «озарение свыше».
Первый — мистификация.
Человек, не понимающий природы скачка, объясняет его через религиозные, оккультные или романтические конструкции. Он приписывает себе статус «избранного», «канала космической мудрости», «провидца». Отсюда весь паноптикум ложных гуру, самопровозглашённых пророков, «носителей вибраций» и «проводников световых кодов». Они не в состоянии объяснить, почему именно к ним пришла «истина», но им очень хочется верить, что это «от Бога».
Второй — путают плюс с минусом.
Закон работает и в другую сторону. Качественный скачок может быть не вознесением, а падением. Если в течение долгого времени человек копит негативный опыт, злость, изоляцию, психические искажения — накапливается другая масса. И эта масса тоже может «прорваться», вызвав эффект, субъективно ощущаемый как “откровение”, “пробуждение”, “новая истина”. Только результатом становятся мумии, фанатизм, мракобесие и убийства, как у Менсона или Москвина. Они тоже “интуитивно прозрели”. Только вот во что?
Человеку без навыков критического самоанализа крайне трудно отличить, откуда именно пришло его "озарение" — из глубины зрелого сознания или из бездны патологии. И это особенно опасно в культуре, где интуиция романтизирована, а логика — подозрительна, где внутреннее чувство важнее внешнего эксперимента, где авторитет старше аргумента.
Ответ прост и одновременно труден: анализируй. Сравнивай. Проверяй. Думай. Не верь на слово — даже себе.
В этом смысле буддизм в его первозданной форме, так же как и наука, предлагает одну и ту же прививку от демагогии и самообмана. Вот как говорит об этом сам Будда:
«Не принимайте ничего на веру лишь в силу традиций, хотя бы это и высоко чтилось многими поколениями и в различных местах. Не верьте ничему на том основании, что многие говорят об этом. Не поклоняйтесь слепо вере мудрецов прошлого.
Не верьте тому, что вы создали в своем воображении, убедив себя, что это есть божественное откровение.
Не верьте ничему лишь на основании авторитета ваших наставников или духовников. После исследования верьте только тому, что вы сами проверили и нашли обоснованным, и только тогда согласуйте с этим свое поведение.»
Таким образом, даже религиозное учение, если оно зрелое, предлагает опору не на «озарение», а на рассудочное, глубинное познание, на проверку и опыт. Не на вспышку, а на труд. Не на «высшую вибрацию», а на внутреннюю честность.
И если уж искать свет — то только тот, который не ослепляет.
Связанные страницы: